静波大和尚：戒律不是用来纠结的

佛在《宝积经》清净持戒偈中说：“清净持戒者，无垢无所有；持戒无骄慢，亦无所依止。”

一直以来，佛教末法的问题被人们所争议。但是，所谓的末法不是法的问题，而是人的问题。其原因是很多人一直都不相信真话，识别不了正邪、真伪，于是随波逐流。为什么会这样？因为人性的脆弱，人没有智慧，所以才有了末法。“末法”一直在困扰我们现实的社会，现实的佛教徒。更因为信息不对称——因为你不知道，因为无知，所以无畏，什么都不害怕；因为任性、因为傲慢，所以盲目。自以为是的信仰总是画饼充饥，空中楼阁。

现在很麻烦，全国有二十二万真和尚，据说有六十万假和尚、假活佛、假喇嘛，还有很多假居士，号称学佛、号称有信仰。但是他们却借教敛财，无事生非。所以我们要提高警惕，保卫自己，保卫我们的信仰不被污染、不被困扰、不被别有用心的人所障碍。

我们一定要提倡有规矩。“不以规矩，无以成方圆。”国家没有法律，国家就乱了；交通没有规则，那不得经常出车祸吗？大家想一想，这其中何尝不是“道是无情却有情”呢？

有人说我对待假和尚不慈悲。可是，如果我们对待假和尚要是慈悲，那我们还要真和尚吗？如果我们对待假和尚要慈悲，我们为什么还要搞僧人资格认定？不都是实在没有办法的办法吗？我们是不得已而为之。成人不自在，自在不成人。

作为佛教徒，首先对于三皈依要有敬畏。“皈依佛、皈依法、皈依僧”，这样的三皈依你是不是应该遵守？是不是应该把它当作标准，你的信仰才能建立？要不然，你不皈依佛、不皈依法、不皈依僧，你的信仰是什么？那你不是自欺欺人吗？

其次，对于三皈依要生稀有想。“三皈依”是佛教戒律中的戒律，规则中的规则。没有三皈依，就没有信仰；有三皈依，才建立起信仰。这是佛制定的，不是我个人制定的。

最终我们完成心无挂碍，身心自在。学佛不应该是这样吗？不要把自己当回事。你学佛，就要不把自己当回事，你就会解脱自在；老把自己当回事，你就会痛苦、烦恼。

《宝积经》的这首偈诵告诉我们的，就是你不要把自己当回事。真正清净持戒的人，他不会认为我持戒了，别人犯戒了，这是标准。那我为什么说真、假、正、邪呢？如果你要没有底线，没有真、假、正、邪的辨别，你根本走不到佛门中来。你的所谓善良可能是你的愚痴：认为自己了不起，别人有问题。

我们应该这样看，所谓依止的目的就是解脱自在。你依止的目的是什么呢？你依止戒律，就要由戒生定，由定生慧，从而解脱自在。如果你天天计较、天天纠缠、天天烦恼，又怕死、又怕活、又怕烦恼、又怕主宰，那你怎么解脱自在？解脱自在是通过外在的规范来解决我们内在的困扰、焦虑、恐惧，由于恐惧、不自信、自卑、脆弱，所以你什么都信；如果你明白了，你就不再迷信了。佛是醒来的人，佛是真正解脱自在的人，佛是无所畏惧的人。我们学佛，就是要解决我们内在心里的执著、恐惧、挂碍。

通过内在的不执著，我们才能有资格、有能力担当负责外在的社会责任、家庭责任，还有信仰的责任。这个担当外在社会责任、家庭责任、信仰责任就是历事炼心，也是证明给别人看。我们不仅把理论、道理说清楚了，还需要证明。

历事炼心的目的，正是要我们完成“照见五蕴皆空”：我们的身体是变化的，是没有固定性的，所以我们不把自己当回事。“度一切苦厄”，没有解决不了的烦恼和困扰；同时还有“是诸法空相”，外在无法对你诱惑，因为外在也不固定、也不实在。这其实是佛教告诉我们的大智慧——般若波罗蜜。

如此，内和外真正“无所得”。你执著了，就是上当受骗，就是捕风捉影；当然，你不上当、不受骗并不意味着就可以不负责任。你还要通过世俗谛，完成真谛；通过真谛，去结缘、去担当、去度众生，然后成就自己，成就佛道，此时才是真正的清净持戒。

我们很多人受戒了，天天提心吊胆：“哎哟，我是否犯戒了？”“我犯戒了。”他没有智慧，活得很笨、很辛苦；还有一些人受完戒了，自己也不守戒，胡来，以为受戒是占便宜，都是错误的。

内和外是不可分的，外在受戒，内在要调整自己的心；内在调整了，外在就要担当、要负责任。所以真正的持戒是不再计较，不再恐惧。我们没时间计较和恐惧，因为没有一个实在计较的人，没有一个真正实在不变的受戒的人、持戒的人，没有一个实在的戒律，此时才可谓：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”——究竟解脱，正是无所畏惧的正定和正觉。学佛不解脱，没智慧，依然恐惧和烦恼，就没有说服力。